القاهرة: حمدي عابدين
يخلط الأديب السوداني عثمان خاطر موسى في مجموعته القصصية «موسيقى الرفض»، الصادرة حديثاً عن دار الرحمة للنشر والتوزيع السودانية التي تتخذ من القاهرة مقراً لها، بين الحكي بضمير المتكلم، وبين الحديث بصوت راوٍ عليم عن شخصيات عرفها وتتبع خطاها، كما يتجاور خطابه ولحظاته القصصية المتشظية مع حكاياته عن أشخاص عرفهم، وآخرين متخيلين متشابهين في الضعف والوهن والاستسلام لمصير لا يقوى أحدهم على مواجهته أو تغييره.
عبر عشرة قصص، منها «رصاصة طائشة»، و«مغترب سيمفونيات الشهقة الأخيرة»، و«رومانسية المغادرة»، و«فردة حذاء ممزقة» و«التلاعب بنتائج الحب»، يوقعنا الكاتب في أجواء ممضة، ويرصد تفاصيل حياة شخصياته وأبطال قصصه، مازجاً بين العام والخاص، ويختار لمحات إنسانية بعناية تجعل القارئ ينحاز لأصحابها، ويأسى لأحوالهم، ويكشف من خلالها أزماتهم النفسية وتأثير الحروب المستمرة والمواقف المأساوية التي مروا بها على أرواحهم، متتبعاً ما هم فيه من بؤس ووهن، وحيرة تدفعهم دائماً للبحث في ماهية الحياة والوجود الإنساني كله. ففي قصته «رصاصة طائشة» يرتكز السرد وبضمير المتكلم على فاجعة فقد الأب، كاشفاً عما يرتبط بذلك الحدث المأساوي في ميثولوجيا سكان قطاع من البشر في السودان، ونظرتهم لرحيل الإنسان إلى العالم الآخر. لا يقوى البطل على تحمل اختفاء أبيه فجأة من الوجود، فيقول لحظة معرفته بموته، إنها «ضربة قاسية من الحياة»، وحين تقابله جدته وهو يذرف الدموع تنهره، وتدفعه لأن يكف عن البكاء، وتُذَكِّرَه بـ«أن الموت فلسفة الحياة الشقية» وأن الإنسان لا يبكي على مَن مات؛ بل على نفسه حين لا يسلك الطريق الذي سلكه الأسلاف.
يختار الراوي لحظة فقد الأب لتكون محركاً أساسياً من محركات السرد في القصة، ومن خلالها يمزج بين شعوره باليتم، ومأساة بلاده، وما تقاسي من نكبات، وما تعانيه بسبب ما يجري على أرضها من حروب بين أبنائها. يفتش في الأشياء البعيدة في ذاكرته التي استحوذت عليها الآلام والمصائب، والحزن العميق الذي يعيش في داخله، ويحكي عن صديقه الذي مات بطلقة طائشة، في تلك اللحظة يعلن الراوي أن الأشياء التي تحدث تعيد نفسها بنفسها، وبطرق أكثر غباء عن سابقتها، وأن الطبيعة تتحالف معها وتأخذ طابعاً تدميرياً، يتنافى مع كونها هِبة الرّب لمخلوقاته، فهي دائماً ما تضغط على أرواح البشر الذين يعانون الجوع والمرض دون أن تترك حتى الحيوانات.
وفي قصة «موسيقى الرفض» التي تتخذها المجموعة عنواناً لها يتحرك السرد بلسان راوٍ عليم، ويتتبع بطلتها «منال بنت محمود»، التي أحبت طبيباً لم تظفر به، وكانت ترى في عينيه أولادها، ويسرد حكايته مع صديقه إبراهيم، الذي راح ضحية لحادث سير، وترك له طفلاً ليرعاه. وفي القصة يبدو السرد متشظياً، فلا رابط بين الشخصيات، سوى ما يعانونه من آلام فقد وفراق وفقر واضطهاد وعنصرية، يرى الراوي أنها نتجت بفعل الانقلابات وفساد السياسة وتحالفاتها منذ ما سمَّاه «انقلاب البشير»، وما تبعه من حروب انتشرت هنا وهناك.
في هذه القصة تظهر الشخصيات كما لو كانت تعيش على الحافة، لا تقترب أبداً من تحقيق شيء يذكر، بدءاً من منال التي صارت تمتلك محل «كوافير» لتجهيز العرائس، ومع انشغالها بحبيبها الطبيب تترك مهمة إداراته لصديقتها. يتشابه مع منال في المصير نفسه، الراوي الذي لم ير تأثيراً يذكر لمكتبته في عقول أبناء مدينته، وتركها في النهاية عندما بلغ سن الشيخوخة لابن صديقه الراحل. كل هؤلاء الأشخاص الذين يحركون بين ثنايا لحظات القصة لا رابط بينهم إلا المعاناة وعدم التحقق والضياع.
وتتمحور قصة «مغترب سيمفونيات الشهقة الأخيرة» حول التهجير القسري والحروب والأزمات التي خلقها انفصال شمال السودان عن جنوبه، واضطرار البعض لمغادرة بلاد عاشوا فيها وسكنت أرواحهم بتفاصيلها وأجوائها وذكرياتها. يأتي السرد بضمير المتكلم، يحكي البطل عن معاناته بعد انتقاله من الخرطوم عاصمة الشمال، ليعيش في جوبا عاصمة الجنوب، وفي كل مساء يبسط أمام «ليزا» جارته الإثيوبية وصديقته «نتاليا» همومه ويتحدث عن آلام وحدته، وحنينه للخرطوم.
وتتجلى النساء في القصة كأنهن أياد ساحرة ممدودة تقود البطل نحو هوية جديدة، فهن يسهلن العيش ويقللن من تأثيرات الغربة والفقد. يقول وهو يتحدث عن حبيبته الأوغندية: «رغماً عن كل الظروف جعلتني هذه المرأة أغير تفكيري حول هذه المدينة، كما جعلتني أشعر وكأنني أنتمي إلى هذا المكان، فالشعور بالانتماء، بالحقيقة، والعشق، غيَّره كثيراً، فبدا شخصاً آخر غير نفسه التي يعرفها، بعيداً عن الخرطوم، وأيقن أن الإنسان كائن لا يعرف أهميته إلا من وجهة نظر الآخر له، وهذا ما أحس به فعلاً مع نفسه، فخلال سنة لم يفهم ما الذي يحتاجه لكي يتأقلم ويحب جوبا التي لم تكن في بادي الأمر سوى طرفة حزنٍ مبعثرة عرفت طريقها إلى كيانه»٠
ويبرر البطل تحوله لحب جوبا بقوله: «نحن لا نحب المدينة لأننا نعيش فيها، بل نحبها لأنها جزء منا، وتحمل ذكرياتنا وهوياتنا، ولأننا نشعر تجاهها بشيء كالروح تلامس في دواخلنا وتدغدغ ألطف ما لدينا من الكينونة».
